В провинции Тэйнинь, находящейся рядом с камбоджийской границей, расположена уникальная секта Каодай. Основанная в 1920-х годах Нго Ван Чьеу, гражданским служащим из Сайгона, религия представляет собой сочетание Буддизма, Даосизма, Конфуцианства и Христианства и когда-то имела очень много последователей в Дельте Меконга, особенно среди сельской бедноты.
Ван Чьеу было видение от «Каодай» - Высшего Существа, которое приказало ему создать религию, которая включила бы в себя все главные мировые религии.
Каодаизм (Дай Дао Там Ки Фо До) - это пример попытки создать идеальную религию путем сочетания светских и религиозных философий Востока и Запада. Результатом явилась красочная и эклектичная смесь, включающая части большинства религиозных философий, известных во Вьетнаме в начале ХХ столетия - буддизма, конфуцианства, даосизма, естественного вьетнамского спиритизма, христианства и ислама.
Термин «Каодай», который дословно означает «высокая башня или дворец», используется для обозначения Бога. Религия называется «Каодаизм», а ее последователи – «каодаистами». Иерархия секты, чье духовенство является непрофессиональным, частично основана на структуре Римско-католической церкви.
Каодаизм был основан мистиком Нго Минь Чьеу (также известным как Нго Ван Чьеу; родился в 1878 г.) - государственным служащим, который управлял одним из районов на острове Фукуок. Он был хорошо знаком с религиозными работами Востока и Запада и активно занимался сеансами спиритизма, во время которых, как говорят, его присутствие значительно улучшало связь с духами.
Примерно с 1919 г. он стал получать сообщения свыше от Каодай (т.е. Бога), в которых были сформулированы принципы учения.
Каодаизм был официально объявлен религией в 1926 г. В течение года у него появилось 26.000 последователей. Многие из первых последователей секты являлись вьетнамскими служащими французской колониальной администрации. К середине 1950-х годов каждый восьмой южновьетнамец был каодаистом, а секта стала известна во всем мире благодаря своему своеобразию образов. Однако в 1954 г. английский писатель Грэм Грин, который когда-то пытался обратиться к каодаизму, написал в лондонской «The Times»: «То, что во время моих первых двух посещений казалось веселым и причудливым, теперь похоже на игру, которая слишком затянулась».
В середине 1950-х годов Каодай фактически образовала независимое феодальное государство в провинции Тэйнинь и сохраняла огромное влияние в делах этой провинции в течение последующих двух десятилетий. Она также играла существенную политическую и военную роль на Юге Вьетнама с 1926 по 1956 год, когда большая часть 25-тысячной армии Каодая, получавшей помощь Японии, а позднее и Франции, входила в состав южновьетнамской армии. Во время войны Франции с Вьетминем военные мастерские Каодая специализировались на производстве минометных стволов из автомобильных выхлопных труб.
Из-за того, что Каодай отказалась поддерживать Северо-вьетнамскую народную армию во время войны с Америкой, и, несмотря на тот факт, что она лишь формально была разрешена сайгонским правительством – секта ожидала для себя самого худшего после воссоединения страны. Действительно, все земли Каодай были конфискованы новым правительством, а четыре члена секты были казнены в 1979 г., однако в 1985 г. Папский престол и около 400 храмов были возвращены Каодай.
Каодаизм имеет самые сильные позиции в провинции Тэйнинь и в Дельте Меконга, однако каодаистские храмы можно увидеть повсюду в южном и центральном Вьетнаме. Сегодня, по оценкам, имеется три миллиона последователей каодаизма. Вьетнамцы, бежавшие за границу после прихода коммунистов к власти, принесли религию Каодай в страны Запада, хотя число ее последователей там небольшое.
Многое из учения Каодай взято из положений махаяна-буддизма, смешанных с элементами даосизма и конфуцианства (вьетнамская «Тройная религия»). Этика Каодай основана на буддийском идеале «хорошего человека», однако она также включает традиционные вьетнамские запреты и наказания.
Конечная цель последователя каодаизма состоит в том, чтобы избежать цикла перерождения. Это может быть достигнуто соблюдением человеком некоторых заповедей, включая, прежде всего, запрещение убийства, лжи, роскоши, чувственности и воровства.
Главные принципы каодаизма включают веру в единого Бога, существование души и использования медиумов для связи с миром духов. Практика каодай включает священническое безбрачие, вегетарианство и общение с духами через спиритизм, почитание мертвых, культ предков, активную деятельность по обращению в веру и сеансы мысленного самоусовершенствования.
Согласно китайской дуальности Инь и Ян, имеются два основных божества – Богиня- мать, являющаяся женщиной, и Бог - мужчина. В Каодай существует спор относительно того, которое из божеств явилось первичным источником сотворения.
Согласно каодаизму, история разделена на три главных периода божественного откровения. В течение первого периода правда Бога была открыта человечеству через Лаоцзы и лиц, связанных с буддизмом, конфуцианством и даосизмом.
Людьми-представителями откровения во время второго периода были Будда (Сакьямуни), Мохаммед, Конфуций, Иисус и Моисей. Каодай считает, что сообщения были извращены из-за человеческой порочности мессий и их учеников. Она также считает, что эти откровения были ограниченными и предназначены для использования людьми только в течение определенного периода жизни мессий.
Каодаизм считает себя «Третьим союзом между Богом и Человеком», третьим и заключительным откровением. Верующие считают, что каодаизм избежал неудач первых двух периодов, потому что он основан на божественной правде, передаваемой через духов, которые являются посланцами спасения и учителями веры. Духами, с которыми общается Каодай, являются умершие руководители Каодая, патриоты, герои, философы, поэты, политические лидеры и воины, также как и обычные люди. Среди тех, с кем входят в контакт – Жанна Д’Арк, Рене Декарт, Уильям Шекспир (который не выходил на контакт с 1935 г.), Виктор Гюго, Луи Пастер и Владимир Ильич Ленин. Из-за своих частых явлений медиумам Каодай в миссии в Пномпене, Виктор Гюго посмертно был назван главным духом иностранных миссионеров.
Общение с духами происходит на вьетнамском, китайском, французском и английском языках. Методы получения сообщений от духов показывают влияние как восточно-азиатского, так и западного спиритизма на спиритические обряды Каодай. Иногда медиум держит ручку или китайскую кисть для письма.
В 1920-х годах использовался деревянный жезл, длиной 66 см, известный как «корзина в клюве». Медиумы держали его за один конец, в то время как мелок, закрепленный на другом конце, писал сообщения духа. Каодай также использует то, что известно как пневматография (духография), когда чистый лист бумаги запечатывается в конверте и вешается над алтарем - когда конверт снимают и открывают, то на бумаге имеется сообщение.
Большинство священной литературы каодаизма представляет собой сообщения, полученные руководителями Каодай во время спиритических сеансов между 1925 и 1929 гг. Начиная с 1927 г. только официальные сеансы спиритизма, проводящиеся в Тэйнине, считаются руководством Каодай настоящими и божественно предопределяемыми, хотя диссидентские группы продолжают проводить сеансы общения, противоречащие принятому учению.
Каодай считает, что вегетарианство является полезным для человечества, так как оно не наносит вред другим существам в процессе их духовного развития. Она также считает вегетарианство одной из форм самоочищения. Имеются несколько различных вегетарианских постов, которым следуют последователи Каодай. Наименее строгий предусматривает вегетарианское питание шесть дней в месяц. Священники должны быть вегетарианцами всегда.
Духовенство (кроме самого высокого ранга) открыто для свободного общения, как для мужчин, так и женщин, хотя, когда служители - мужчины и женщины, одного ранга служат в одном и том же месте, то мужское духовенство является главным. Священнослужители-женщины носят белые одежды и к ним обращаются с приставкой «хыонг», что означает «благоухающая». К мужскому духовенству обращаются с приставкой «тхань», что означает «пречистый». Храмы Каодай построены так, что мужчины и женщины входят в них с противоположных сторон - женщины слева, а мужчины справа.
Во всех храмах Каодай проходят четыре ежедневных церемонии, которые проводятся в 6 утра, полдень, 6 вечера и полночь. Эти ритуалы, во время которых служители носят церемониальное платье и шляпы, включают предложение благовоний, чая, алкоголя, фруктов и цветов.
Все алтари Каодай имеют вверху «божественный глаз», который стал официальным символом религии после того, как Нго Минь Чьеу увидел его в видении, находясь на острове Фукуок.
Папский престол Каодай, учрежденный в 1926 г., находится в 4 км к востоку от Тэйнинь в деревне Лонгхоа.
Этот комплекс состоит из Большого храма Каодай (Тхань Тхат Као Дай), административных зданий, места жительства служителей и послушников, а также больницы традиционной вьетнамской медицины, куда приходят люди со всего юга Вьетнама. После воссоединения страны, правительство «позаимствовало» часть комплекса для своих собственных нужд (а, возможно, для того, чтобы следить за сектой).
Молитвы проводятся четыре раза в день в Большом храме, хотя они могут и прекращаться во время Тета (вьетнамского Нового года по лунному календарю). В будни лишь несколько сотен священников участвует в службе, тогда как во время праздников на них может присутствовать несколько тысяч священников, одетых в особые белые одежды. Духовенство Каодай не возражает против фотографирования объектов внутри храма, однако нельзя фотографировать людей без их разрешения, которое редко дается.
Над передним портиком Большого храма находится «божественный глаз». Американцы часто говорят, что он выглядит так, как если бы был скопирован с обратной стороны однодолларовой купюры. Женщины-верующие входят в Большой храм через дверь в основании башни слева. Войдя внутрь, они идут вдоль внешней стороны колонного зала по часовой стрелке. Мужчины входят справа и идут по залу против часовой стрелки. Обувь и шляпы должны быть сняты перед входом в здание. Место в центре святилища (между колоннами) предназначено для священников Каодай.
На фреске в переднем зале у входа изображены три стороны, подписавшие «Третий Союз между Богом и Человеком». Китайский государственный деятель и революционный лидер доктор Сунь Ятсен (1866-1925 гг.) держит тушечницу, в то время как вьетнамский поэт Нгуен Бинь Кхием (1492-1587 гг.) и французский поэт и писатель Виктор Гюго (1802-85 гг.) пишут надписи «Бог и Человечество» и «Любовь и Справедливость» на китайском и французском языках. Виктор Гюго использует ручку, а Нгуен Бинь Кхием кисть для письма. Рядом находятся слегка отличающиеся версии надписей на английском, французском и немецком языках, объясняющие основные принципы каодаизма.
Большой храм состоит из девяти уровней, которые символизируют девять шагов к небесам. Каждый уровень отмечен парой колон. В дальнем конце святилища находятся восемь гипсовых колон, украшенных переплетенными разноцветными драконами, поддерживающие купол, символизирующий, как и остальная часть потолка, небеса. Под куполом находится украшенный звездами гигантский синий земной шар с «божественным глазом» на нем.
Самый большой из семи стульев, находящихся перед земным шаром, предназначен для папы Каодай - место, которое остается вакантным с 1933 г. Следующие три стула - для трех лиц, отвечающих за религиозные книги. Оставшиеся стулья - для лидеров трех ветвей каодаизма, которые обозначены желтым, синим и красным цветом.
По обе стороны места между колонами находятся две кафедры для проповедников, подобные минбарам, используемым в мечетях. Во время праздников кафедры проповедников используются священниками для обращения к верующим. Верхние балконы используются тогда, когда внизу все места заполнены толпой.
Над алтарем находятся едва заметные портреты шести лиц, важных для каодаизма: Шакьямуни (Сиддхарта Гаутама, основатель Буддизма); Ли Тай Бать (Ли Тайбай, фея в китайской мифологии); Кхуонг Ты Ня (Цзян Тайгун, китайский святой); Лаоцзы (основатель Даосизма); Куан Конг (Гуаньгун, китайский Бог Войны); и Куан Эм (Гуаньинь, Богиня Милосердия).
